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听完庄周的话,子渊立即就明白庄周的意思了,“你的意思是说,学习儒家思想的人不过是虚有其表而已,真正有本事的人很少?”
庄周毫不忌讳地说道:“是的,仁、义、礼乃大道荒废之后的产物,并非人固有的本性,即便学了也不过是虚有其表罢了。”
“老子云:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。”
又云:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。
此三者以为文不足,故令有所属。
见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。””
“意思是说:大道荒废之后,才有了仁义;智巧出来之后,才有了虚伪;六亲不和睦之后,才有了孝慈;国家昏暗动乱之后,才有了忠臣。
弃绝圣贤智慧,人民将获利无数倍;弃绝仁义,人民自然恢复孝慈;弃绝巧利,盗贼自然消失。
圣智、仁义、巧利,此三者都是冠冕堂皇的东西,不足以治理天下,所以要当面指出。
回归自然淳朴的本性,做到少私寡欲,不需要学习任何知识便能了无忧患。”
子渊难以苟同,“你们道家口口声声说仁义是大道荒废后的产物,那请问你们所认为的大道指的是什么?”
庄周回答:“大道是人固有的本性,就像刚出生的婴儿,不识不知,自然无为,无有分别。
人心一旦对事物有了区分,有了好恶之情,大道便荒废了。”
子渊难以理解地问:“可人心怎么可能做到不区分?怎么可能没有好恶之情?”
庄周回答:“既然婴儿时期的我们能够做到不区分,无有好恶,为什么现在却不能做到?你之所以认为无为难,认为无为不现实,不过是给自己的不愿意做找借口罢了。”
“其实,人处在无为的状态下是非常舒服的,只因受到妄心的干扰,很难进入无为之境,所以感受不到罢了。”
“无为就是道的本然状态,天地万物无不是处在无为的状态中,只有人不愿意效法天地自然之道,做到无为。”
“可以说,无为即是道,道即是无为。
道就像天上的太阳,不分善恶美丑,亲疏贵贱,一律施以光照。
道就像地上的水,利万物而不争,处众人之所恶而无怨无悔。”
“人若是效法太阳,效法水,做到不争不抢,无有分别,那就与道无异了。”
“黄帝云:“观天之道,执天之行,尽矣。”
古之圣贤的智慧从何而来?从观察天地间的自然规律而来。
无论是伏羲的先天八卦,还是周文王的后天八卦,都是透过观察天地自然之道而来。”
“天地已经向我们展示大道是什么了,为什么我们还不明白?为什么我们不愿意效法天地自然之道而行,非要人为地去破坏自然的和谐?”
“其实,效法自然一点都不难,难就难在人心不愿意效法自然罢了。
人人都认为效法自然会使自己吃亏,自然也就没有人愿意效法自然了。”
“天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地和圣人都没有分别心,视万物为刍狗,都不会去谈论仁、义、礼这些超出本性的东西。”
“只要一个人能够守住本性,不需要谈论仁,自然而然就会仁;不需要谈论义,自然而然就会义;不需要谈论礼,自然而然就会守礼。
一个读了十年儒书的人,还未必如一个目不识丁的人知晓仁义的真义呢!”
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